意思是：天地与我们都是道心之大用的妙用所生，万物与我们都是一个本体而没有人我万物之别。
出自春秋战国时期思想家庄子所作的《齐物论》。
原文节选如下：
夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。
天地与我并生，而万物与我为一。
既已为一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。
自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。
译文如下：
整个的天下在实相上不会比秋毫的尖头大，相形之下那有形的大山却是渺小得很；我们的寿命在实相上不会比夭折的小儿寿长，相形之下那八百寿的彭祖却是夭亡的小儿；这就证明天地与我们都是道心之大用的妙用所生，万物与我们都是一个本体而没有人我万物之别。
既然天地人我万物都是一个本体的“一”而没有差别，为什么会有天地人我万物之不同的认识存在呢？既然认为它们都是一个一个的个体而有差别，又怎会没有天地人我万物之不同的认识存在呢？道之实相用言辞说出来就变成第二重的言辞之比喻象了，将道的比喻象再用言辞说出来就变成第三重的意识之妄见象了。
自从道之实相变成言辞之比喻象再变成意识之妄见象以来所代代递增的妄见象，即使技术最高超的人来推算也不能计算清楚它，更何况还有以后所必然会形成的意识之妄见象呢！
从道的不可言说的实相上就能变成言辞之比喻象以至于再变成意识之妄见象，更何况将意识之妄见象再变成妄见的言辞之比喻象呢！由此而知，意识之妄见再变成意识之妄见的沿流永远没有一个尽头，原因就在于妄见的沿流层出不穷。
扩展资料：
战国时期，百家议论纷纷，思想复杂混乱，庄子认为万事万物根本上都出于自身、是齐一的。
他批判那些执着于分别是非对错、好胜好强的心态。
他认为“道”本身是无法用语言表达的、自然而然的，那么追求真理，寻求“道”的人也应具有逍遥自在的、没有任何束缚的、怡然自得的心境。
面对百家烽起的社会现实，庄子敏锐地注意到了“当时之为论者”们的许多令人深感痛心的表现，并且发现他们全都表现出了“弱于德，强于物”的倾向，一味投身于对外物的探求，而不在乎对个人生命的培护。
因此，他们也必然会在“与物相刃相靡”中丧失本真之我，并使自己的生命受到戕害。
庄子就在这样的背景下，试图寻求一条解开心灵枷锁，破除执著、达到自由自在的心灵世界之路。
正是“当时之为论者”们在论辩中被外在的因素所左右、所异化的这一令庄子深感痛心的社会现实的存在，才让庄子如此迫切地提出齐一“物论”思想。
作者简介
庄子（约前369一约前286），战国思想家，道家代表人物。
名周。
宋国蒙（今河南商丘东北）人。
与梁惠王、齐宣王同时。
庄子的著作，今存《庄子》一书。
海内外多数学者认为，其中内篇为庄子本人著作，外、杂篇为庄子后学或道家其他派别的著作，只是其中一部分反映了庄子的思想。
也有学者据《史记·老子韩非列传》，认为外、杂篇反映的是庄子的思想。
参考资料