下面讲做学问的态度。
有子曰：礼之用，和为贵，先王之道，斯为美，小大由之；
有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。
为什么讲学问讲到礼？这个礼，刚才提到了《礼记》。
讲到礼，感慨良深！我们知道，中国人都自称“礼义之邦”，现在很成问题。
几十年前，遇到人打恭，后来慢慢改成鞠躬，后来再加上一点军事化的，将手举起掌近于眉，十五度的半鞠躬，以后改成两方面握手，又变成现在的点一个头，后来又变成翘一个下巴。
现在我们中国人，见面施礼的动作，不知道是哪一套了。
所以说，讲到文化，感慨良深。
文化表现在形态上，常有四样大类：“衣、冠、文、物”。
我们在日本都还看得到，日本人平常也穿西装，但是遇到皇室的重大典礼，还是穿自己制定的民族礼服。
过去执政党在抗战以前，拟过一个关于“衣、冠、文、物”的文件草案，对国民的衣服，都有了规定，后来因抗战军兴，没有实行。
现在我们在礼仪方面，看见了人，刚说的五套礼貌都要来的，再加上在飞机场，还有抱一下，贴个脸的，真可谓集古今中外之大成。
又看结婚礼仪，过去拜天地，拜父母，后来改成文明结婚，新娘穿白衣服，这是我们过去的孝服；还有男傧相，拉纱的花童，这叫“文明结婚”。
再下来，法律问题，写一张婚约，盖两个章，还加上证人，大有为离婚作准备的味道，现在更简单了，跟外国人结婚的，外国人穿上那种日本式的木拖板，就去结婚了。
到法院公证处看看，什么怪样子的都有。
丧事上更看出来了，军乐队、西乐队、锣鼓队、笙箫队、和尚、道士，集古今中外之大成，出殡行列，什么都有，不伦不类。
所以讲这个礼仪，我们大家要注意，为自己的国家建立文化，是非常重要的事情。
我们大家要起来做具体的研究。
此外，《论语》上的“礼”是社会秩序的礼，个人的礼。
曾有一个学生给我的信上称“南老师”，我对他说，不知道你究竟写信给谁，因为我的孩子也在教书，也是“南老师”，你既不照中国礼法称名，也可照西洋规矩称“亲爱的某某”，只来一个“南老师”，“南”是姓氏，是通称；名是特称。
在我们中国的礼貌，有事写信用通称，呼姓是不礼貌的。
更滑稽的是他自称“愚生某某”。
这个“愚”，本来是平辈稍长或长辈自成的谦词，“愚兄”、“愚叔”、“愚舅”等等。
而他来个“愚生”，就不知道到底谁是谁的学生了。
这是一般人看不起中国文化，不加以注意，所发生的许多问题之一。
信不会写，礼貌不懂，不知道进退应对，不晓得席位尊卑。
现代坐沙发，坐汽车，西方物质文明产品的使用，西方人也还是有西方人的礼貌、西方人的规矩，尤其学外交的人不能不懂。
而现在年轻人常弄错，所以我们自称“文章华国，诗礼传家。
”反省起来，是很难过的，非常沉痛的；为了国家民族，这些地方是要注意的。
再讲到有子的话“礼之用，和为贵。
”这等于礼的哲学。
礼是干什么的？是中和作用，说大一点就是和平。
这也就是礼的思想。
人与人之间会有偏差的，事与事之间彼此有矛盾；中和这个矛盾，调整这个偏差，就靠礼。
那么法律也就是礼的作用，法律的原则之下，理国乃至办事的细则，就是礼的作用。
假如没有礼，社会就没有秩序，这怎么行？所以人与人之间要礼，事与事之间要礼，而礼的作用，“和为贵”，就是调整均衡。
“先王之道，斯为美。
小大由之。
”中国文化中称先王，不是指那一个皇帝是先王，“先王”这两个字，就是我们现在讲的“传统文化”、“中国文化”的意思。
所谓“王者望也”、“王者用也”这些注解以外，我们了解“先王”两字的精神，就代表列祖列宗。
所以中国文化的先王之道“斯为美矣”，最了不起的，我们人文文化的建立比世界上任何民族、任何国家都更早。
“小大由之”，无论大事小事，都要由礼的精神来处理，失去了礼的精神就不行，一定出毛病。
“有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。
”这是讲相当矛盾的道理。
我们经常看到“矫枉过正”四个字，“枉”是歪了，看见事物歪了，必须要矫正它；矫正得过分了，又是歪了。
换句话说，不是向这边歪，就是向那边歪。
总之“过正”就是歪。
礼也是这样，要中和，过分的调节也不好。
一个青年一点不懂礼貌固然不对，但他一天到晚都讲礼貌，太多礼了，人家就要误会他拍马屁，所以“知和而和”，对一件事，了解了它的中和之道，而去中和、去调整它。
但过分的调整就错了，“不以礼节之，亦不可行也。
”所以礼义的基本精神，是调节一件事物，中和一件事物，但是有一定的限度，超过了这个限度，又要重新把它调整。
上帝的外婆是谁
要研究中国文化，孔子所编的《礼记》是不能不看的。
它是我国传统文化初期包罗万象的著作。
以现代学术来讲，包括了哲学、政治、军事、经济、卫生、医学等各方面的学问。
当然，是原则，不像现在分得那么细。
所以《礼记》这部书，并不是只讲礼貌，我们的礼节礼貌，只是礼的一种表现而已。
中国文化的“礼”字，拿西方文化来讲，就是哲学。
哲学大致可分两个范围，以中国道理来讲，一个是形而上的，一个是形而下的。
所谓形而下的，是宇宙万有一切学问，都包括在内；形而上的，在中国人叫作“道”，在儒家思想叫“天”，“天道”也就是“本体论”。
形而下的，在西方哲学，就是“知识论”、“人生的价值论”。
西方哲学大概是这样分类的。
“形而上”这个名称，来自《易经》，日本人翻译希腊哲学时，借用了《易经》上孔子所说的这个名词——“形而上者谓之道”。
什么是“形而上”？就是宇宙来源的问题——先有鸡还是先有蛋？先有男或是先有女？究竟这个宇宙万有是谁创造的？宗教家说是一位主宰创造的。
哲学家就问这个主宰是哪里来的？创造主宰的又是谁？假使创造主宰的是主宰的妈妈，那么主宰的外婆又是谁？哲学家是一路追到底的。
讨论这形而上的道，就是“本体论”。
“形而下”是讲宇宙万有形成以后的各种现象和各种知识。
西方“本体论”的探讨，最早发源于希腊，也已经两三千年了。
当时大概又分作两派，一派是唯物思想，一派是唯心思想。
这个唯心与中国固有文化所讲的唯心，又不相同。
讲到哲学，这个基本上的思想来源问题，首先要认识清楚，以免混淆。
后来哲学家认为：人为什么会知道宇宙的来源？是靠知识来的，靠思想来的，那么，思想的本身是不是靠得住？就先要研究了。
于是产生了知识论。
假使思想的本身都靠不住，那么用思想所了解的“宇宙的本来”，也是不完整的。
这就是哲学的范围了。
一直经历了上下几千年的这一学术，中国人根据日本人的翻译，叫它为“哲学”。
另外一部分是“人生哲学”——研究人的价值问题。
在西方哲学家看来，中国人没有哲学，至少过去中国没有像西方人一样，追究宇宙的本体。
像我们现在看到的，西方文化这个系统是很严谨的，他们的哲学思想最初是宗教，宗教只教人信，而且是专制强权，绝不容许你怀疑。
你想知道上帝怎么来的，但是你不能问，只要“信”就得救。
哲学家说，你要我信可以，不过你要把那个幕拉开给我看看，我看到了以后，绝对信！这是哲学精神。
后来，因为哲学的发展，又形成了科学，科学家更进一步说，光看一下还是不行，我要摸到以后，我才相信的确有这个东西。
所以由宗教而哲学，而科学，是今日西方文化发展的步骤。
中国人真的没有哲学吗？有！所有哲学是“人生哲学”。
只讲作人伦理的道德，讲作人应该怎样。
西方人认为我们没有哲学，过去我国的一些学者也跟着人家这样讲，是不对的。
事实上，中国哲学思想，都包括在《礼记》、《易经》等书里面，而且最多了，不过须要大家努力整理。
我国学者，在这几十年来，所整理出来的哲学思想，还是不够的，太不够了！而且有所偏。
这还要我们自己温故知新，多向这方面努力。
现在，我们讲的重点：“礼”不光是礼貌、礼节，而且包括了形而上的哲学，和形而下人生上的一切运用。
因此，下面就接到这一节了。