原文：
陈代曰：“不见诸侯，宜若小然；今一见之，大则以王，小则以霸。
且《志》曰：‘枉尺而直寻’，宜若可为也。”
孟子曰：“昔齐景公田，招虞人以旌，不至，将杀之。
志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。
孔子奚取焉？取非其招不往也．如不待其招而往，何哉？且夫枉尺而直寻者，以利言也。
如以利，则枉寻直尺而利，亦可为与？昔者赵简子使王良与劈奚乘，终日而不获一禽。
嬖奚反命曰：‘天下之贱工也。
’或以告王良。
良曰：‘请复之。
’强而后可，一朝而获十禽。
嬖奚反命曰：‘天下之良工也。
’简子曰：‘我使掌与女乘。
’谓王良。
良不可，曰：‘吾为之范我驰驱，终日不获一；为之诡遇，一朝而获十。
云：“不失其驰，舍矢如破。
”我不贯小人乘，请辞。
’御者且羞与射者比；比而得禽兽，虽若丘陵，弗为也。
如枉道而从被，何也？且子过矣：枉己者，未有能直人者也。”
注释：
（1）陈代：孟子的学生。
（2）枉：屈。
寻：八尺为一寻。
（3）田：打猎。
（4）招虞人以旌：虞人，守猎场的小官。
古代君王有所召唤，一定要有相应的标志，旌旗是召唤大夫的，弓是召唤士的，若是召唤虞人，只能用皮冠．所以这个虞人不理睬齐景公用旗旗的召唤。
《左传•昭公二十年》曾经载过这一件事，孔子并对这个虞人有所称赞，所以下文孟子说到“孔子奚取焉”．
（5）不忘：不忘本来是常常想到的意思，虽然常常想到自己“在沟壑”和“丧其元”的结局，但并不因此而贪生怕死。
所以，这里的“不忘”也可以直接理解为“不怕”。
（6）元：首，脑袋。
（7）赵筒子：名鞍，晋国大夫。
（8）王良：春秋末年著名的善于驾车的人。
（9）嬖奚：一个名叫奚的受宠的小臣。
（10）反命：复命。
反同“返”。
（11）范我驰驱：使我的驱驰规范。
“范”在这里作动词，使……规范。
（12）诡遇：不按规范驾车。
（13）不失其驰，舍矢如破：引自《诗经•小雅•车攻》。
意为按规范驾车，箭放出就能射中目标。
（14）贯：同“惯”，习惯。
（15）比：合作。
译文：
陈代说：“不去拜见诸侯，似乎只是拘泥于小节吧。
如今一去拜见诸侯，大则可以实施仁政，使天下归服；小则可以称霸诸侯。
况且《志》书上说：‘弯曲着一尺长，伸展开来八尺长。
’似乎是可以这样以屈求伸的罢。
”
孟子说：“从前齐景公打猎，用族旗召唤猎场的管理员，那管理员因为他召唤的方式不对而不予理睬。
齐景公想杀了他，他却一点也不怕。
因而受到孔子的称赞。
所以，有志之士不怕弃尸山沟，勇敢的人不怕丢掉脑袋。
孔子认为那猎场管理员哪一点可取呢？就是取他因召唤不当就不去的精神。
如果我不等到诸侯的召唤就自己上门去，是为了什么呢？况且，所谓弯曲着一尺长，伸展开来八尺长的说法，是从利益的角度来考虑问题的。
如果从利益的角度来考虑问题，就是弯曲着八尺长，伸展开一尺，那也是有利益的啊，难道也可以于吗？从前赵简子命令王良为他所宠爱的小臣名叫奚的驾车去打猎，整整一天没有打着一只猎物。
那奚回去后向赵简子报告说：‘王良真是天下最不会驾车的人了！’有人把这话告诉了王良。
王良便对奚说：‘请让我再为您驾一次车。
’奚勉强同意了，结果一个清晨就打了十只猎物。
奚回去后又向赵简子报告说：‘王良真是天下最会驾车的人啊！’赵简子说：‘我让他专门为你驾车吧。
’当赵简子征求王良的意见时，王良却不肯干了。
他说：‘我按规范为他驾车，他一整天都打不到一只猎物；我不按规范为他驾车，他却一个清晨就打了十只猎物。
《诗经》说：“按照规范驾车去，箭一放出就中的。
”我不习惯为他这样的小人驾车，请您让我辞去这个差事。
’
驾车的人尚且羞于与不好的射手合作，即便合作可以打到堆集如山的猎物也不于。
如果我现在却扭曲自己去追随那些诸侯，那又是为了什么呢？况且，你的看法是错误的：扭曲自己，是不可能让别人正直的。”
读解：
陈代为孟子所出的是一个以屈求伸的主意。
“枉尺而直寻”，先弯曲自己，哪怕显得只有一尺长，有朝一日实现抱负，伸展开来，就可以有八尺长了。
陈代所说的，其实正是苏秦、张仪等纵横家的做法。
先顺着诸侯们的味口来，然后再慢慢实施自己的思想主张。
说穿了，有一点机会主义的味道。
所以，孟子坚决不同意，而以“志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元”的方正刚直为行为主张。
同时以齐景公时的猎场管理员和赵简子时的优秀驾驶员王良为范例，说明了君子在立身出处上不能苟且，不能搞机会主义的道理。
最后指出，机会主义的路其实也是走不通的，因为，“枉己者，未有能直人者也。”
把自己弄得弯曲起来，扭曲了人格，怎么还可能去让别人正直呢？这就又回到他的前辈孔子的说法去了：“不能正其身，如正人何？”（《论语•子路》）自己不能够正直，怎么可能去让别人正直呢。
内容大同小异，没有多大区别。
只不过孟子的出发点是反对投机取巧的机会主义。
从这里我们可以看到，虽然孔、孟都很倡导通权达变的思想，但在立身处世的出处方面，却是非常认真而不可苟且的。
因为，对他们来说，这是一个原则问题。
或许正是因为坚持这个原则而影响了他们的学说为当世所用，使他们在世的时候没有能够“大行其道”。
但从另一方面来说，也许正因为他们坚持了这个原则，才使他们的学说在身后流传下下去，历千年而不衰，使他们本身也成为圣人、亚圣人。
道性善”和“称尧舜”是孟子思想中的两条纲，而这两方面又是密切联系在一起的。
“道性善”就是宣扬“性善论”。
“性善”的正式说法，最早就见于这里。
所以，本章还有重要的思想史资料价值。
当然，从“性善”的内容来看，在“人皆有不忍人之心”（《公孙五上》）的论述中就已经展开了。
“称尧舜”就是宣扬唐尧虞舜的“王道”政治，也就是孟子口口声声所说的“仁政”。
所谓“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”
“不忍人之心”的善良本性是“不忍人之政”的仁政的基础，二者的关系是密不可分的。
所以，孟子“道性善”要“言必称尧舜”，这是非常清楚的了．
至于滕文公再次拜访时孟子所引述的那些话，不外乎鼓励他要有实施仁政的勇气罢了。
因为，古往令来，不论是圣贤还是普通人，本性都是善良的，圣贤能做到的，普通人经过努力也能做得到。
何况，滕国虽然小，但折算起来也有方圆五十里国土嘛，只要是实施仁政，照样可以治理成一个好的国家。
这就是孟子的苦心，无论大国小国，只要是有机会就抓住不放，抓住宣扬自己的政治学说和治国方案。
扩展资料
《孟子》艺术特色
《孟子》的语言明白晓畅，平实浅近，同时又精炼准确。
作为散文，《孟子》长于论辩，更具艺术的表现力，具有文学散文的性质。
其中的论辩文，巧妙的运用了逻辑推理的方法，孟子得心应手地运用类比推理，往往是欲擒故纵，反复诘难，迂回曲折的把对方引入自己预设的结论中，如《梁惠王下》。
气势浩然是《孟子》散文的重要风格特征。
这种风格源于孟子人格修养的力量。
具有这种浩然之气的人，能够在精神上压倒对方，能够做到藐视政治权势，鄙夷物质贪欲。
气概非凡，刚正不阿，无私无畏。
《孟子》中大量使用排偶句、叠句等修辞手法。
来增强文章的气势，使文气磅礴，若决江河，沛然莫之能御。
参考资料