·对那些外表亲善而内心疏远的要从内心入手进行游说；
对那些内心亲善而外表疏远的要从表面入手进行游说。
故外亲而内疏者说内，
内亲而外疏者说外。
（《鬼谷子》谋篇第十）
·要根据对方的疑问所在来改变自己游说的内容；
要根据对方的表现来判断游说是否得法；
要根据对方的言辞来归纳出游说的要点；
要根据情势的变化适时说服对方；
要根据对方可能造成的危害来权衡利弊；
要根据对方可能造成的祸患来设法防范。
因其疑以变之，
因其见以然，
因其说以要之，
因其势以成之，
因其恶以权之，
因其患以斥之。
（《鬼谷子》谋篇第十）
·揣摩之后加以威胁；摩而恐之；
抬高之后加以策动；高而动之；
削弱之后加以扶正；微而证之；
符验之后加以响应；符而应之；
拥堵之后加以阻塞；拥而塞之；
搅乱之后加以迷惑。
乱而惑之。
——这就叫做“计谋”。
——是谓计谋。
（《鬼谷子》谋篇第十）
·计谋的运用，计谋之用，
公开不如保密，公不如私，
保密不如结党，私不如结；
结成的党内是没有裂痕的。
结而无隙者也。
（同上）
·正规策略不如奇策，奇策实行起来可以无往不胜。
所以向人君进行游说时，必须与他谈论奇策；
向人臣进行游说时，必须与他谈论私情。
正不如奇，奇流而不止者也。
故说人主者，必与之言奇；
说人臣者，必与之言私。
（同上）
·虽然是自己人，却说有利于外人的话，就要被疏远。
如果是外人，却知道内情太多，就要有危险。
不要拿别人不想要的东西，来强迫人家接受，
不要拿别人不了解的事去说教别人。
其身内、其言外者疏；
其身外、其言深者危。
无以人之所不欲，而强之于人；
无以人之所不知，而教之于人。
（同上）
·如果对方有某种嗜好，就要仿效以迎合他的兴趣；
如果对方厌恶什么，就要加以避讳以免引起反感。
所以要进行隐密谋划而公开的进行获取。
人之有好也，学而顺之；
人之有恶也，避而讳之，
故阴道而阳取之也。
（同上）
·想要除掉的人，就放纵他，任其胡为，待其留下把柄时就乘机一举除掉他。
故去之者从之，从之者乘之。
（同上）
·无论遇到什么事情既不喜形于色也不怒目相待的人，是感情深沉的人，可以托之以机密大事。
貌者不美，又不恶，故至情托焉。
（同上）
·对于了解透彻的人，可以重用；对那些还没了解透彻的人，有智慧的人是不会重用他们的。
可知者，可用也；不可知者，谋者所不用也（同上）
·所以说，从事重要的事情，最重要的是掌握人，绝对不要被人家控制。
控制人的人是掌握大权的统治者；被人家控制的人，是唯命是从的被统治者。
故曰：“事贵制人，而不贵见制于人。”
制人者握权也，见制于人者制命也。
（同上）
·所以圣人运用谋略的原则是隐而不露，
而愚人运用谋略的原则是大肆张扬。
有智慧的人成事容易，没有智慧的人成事困难。
故圣人之道阴，愚人之道阳。
智者事易，而不智者事难。
（同上）
·一旦国家灭亡了就很难复兴；一旦国家骚乱了，就很难安定，所以无为才是最大的智慧。
智慧是用在众人所不知道的地方，用在众人所看不见的地方。
亡不可以为存，而危不可以为安，然而无为而贵智矣；
智用于众人之所不能知，用于众人之所不能见。
（同上）
·在施展智谋和才干之后：
如果证明是可行的，就要选择相应的时机来实行，这是为自己；如果发现是不可行的，也要选择相应的时机来实行，这是为别人。
既用见可，择事而为之，所以自为也；
见不可，择事而为之，所以为人也。
（同上）
·古代的先王所推行的大道是属于“阴”的，古语说：“天地的造化在于高与深，圣人的治道在于隐与匿，并不是仅讲求仁慈、义理、忠诚、信守，不过是在维护不偏不倚的正道而已。”
先王之道阴，言有之曰：
“天地之化，在高与深；
圣人之道，在隐与匿。
非独忠、信、仁、义也，中正而已矣。
”（同上）
·凡是感情相同而又互相亲密的人，大家都可成功；
凡是欲望相同而关系疏远的，事后只能有部分人得利；
凡是恶习相同而关系又密切的，必然一同受害；
凡是恶习相同而关系疏远的，一定是部分人先受到损害。
同情而俱相亲者，其俱成者也。
同欲而相疏者，其偏成者也；
同恶而相亲者，其俱害者也；
同恶而相疏者，其偏害者也。
（同上）
·如果能互相带来利益，就要密切关系，
如果相互牵连地造成损害，就要疏远关系。
这都是有定数的事情，也是所以要考察异同的原因，
凡是这类事情都是一样的道理。
故相益则亲，相损则疏，其数行也；
此所以察同异之分，其类一也。
（同上）
·事情的突变都由于事物自身的渐变引起的，而事物又生于谋略，谋略生于计划，计划生于议论，议论生于游说，游说生于进取，进取生于退却，退却生于落后的制度和失策的控制，事物由此得以控制。
变生事，事生谋、谋生计、计生议、议生说、
说生进、进生退、退生制，因以制于事。
（同上）
·那些仁人君子必然轻视财货，所以不能用金钱来诱惑他们，反而可以让他们捐出资财；
勇敢的壮士自然会轻视危难，所以不能用祸患来恐吓他们，反而可以让他们镇守危地；
一个有智慧的人，通达礼教，明于事理，不可假装诚信去欺骗他们，反而可以给他们讲清事理，让他们建功立业。
这就是所谓仁人、勇士、智者的“三才”。
夫仁人轻货，不可诱以利，可使出费；
勇士轻难，不可惧以患，可使据危；
智者达于数、明于理，不可欺以诚，
可示以道理，可使立功；是三才也。
（同上）
·愚蠢的人容易被蒙蔽，
不肖之徒容易被恐吓，
贪婪的人容易被引诱，
所有这些都要根据具体情况作出判断。
所以强大是由微弱积累而成；
直壮是由弯曲积累而成；
有余是由于不足积累而成。
这就是因为“道数”得到了实行。
故愚者易蔽也，
不肖者易惧也，
贪者易诱也，
是因事而裁之。
故为强者，积于弱也；
为直者，积于曲；
有余者，积于不足也；此其道术行也。
（同上）
·圣人所以能完成大业，主要有五个途径：
有用阳道来感化的；
有用阴道来惩治的；
有用信义来教化的；
有用爱心来庇护的；
有用廉洁来净化的。
行阳道则努力守常如一，
行阴道则努力掌握事物对立的两面。
要在平时和关键时刻巧妙地运用这四方面，小心谨慎行事。
圣人所以能成其事者有五：
有以阳德之者，
有以阴贼之者，
有以信诚之者，
有以蔽匿之者，
有以平素之者。
阳励于一言，
阴励于二言，
平素枢机以用四者，微而施之。
（《鬼谷子》决篇第十一）
·君子安祥、从容、正派、沉静，既会顺又能节制，愿意给予并与世无争，这样就可以心平气和地面对天下纷争。
此倡导善守其位。
安、徐、正、静，其柔节先定。
善予而不争，虚心平意，以待倾。
右主位。
（《鬼谷子》符言第十二）
-------
·目贵明，耳贵聪，心贵智。
以天下之目视者，则无不见；
以天下之耳听者，则无不闻；
以天下之心虑者，则无不知。
辐辏（cou）并进，则明不可塞。
右主明。
（《鬼谷子》符言第十二）
眼睛最重要的是明亮；
耳朵最重要的是聪灵；
心灵最重要的是智慧。
君子如用全天下的眼睛去观看，就不会有什么看不见的；如用全天下的耳朵去听，就不会有什么听不到的；如用全天下的心去思考，就不会有什么不知道的。
如果全天下的人都能像车辐条集辏于毂上一样，齐心协力，就可明察一切，无可阻塞。
此倡导明察。
·听之术曰：“勿望而许之，勿望而拒之。”
许之则防守，拒之则闭塞。
高山仰之可极，深渊度之可测。
神明之位术，正静其莫之极欤！右主听。
（同上）
听取情况方法是：不要远远看见了就答应，
不要远远看见了就拒绝。
如果能听信人言，就使自己多了一层保护，
如果拒绝别人进言就使自己受到了封闭。
高山仰望可看到顶，深渊计量可测到底，
而神明的心境既正派又深沉，是无法测到底的。
此倡导虚心纳谏。
·用赏贵信，用刑贵必。
刑赏信必，验于耳目之所见闻。
其所不见闻者，莫不暗化矣。
诚畅于天下神明，
而况奸者干君？右主赏。
（《鬼谷子》符言第十二）
给以奖赏重于守信用，利用刑罚贵在坚决。
处罚与赏赐得正确，可应验于臣民所见所闻之事。
这对于没亲眼看到、亲耳听到的人也有潜移默化作用。
君子诚信如能畅行天下，天下尽享神明保护，更惧何奸邪之人前来干犯君主？此讲赏罚要略。
·一曰天之，二曰地之，三曰人之。
四方、上下、左右、前后，荧惑之处安在？
右主问。
（同上）
天、地、人合一，且相顺，四方、上下、左右、前后天下迷惑不清的地方在哪里？确实没有！此讲谦虚资讯。
·心为九窍之治，君为五官之长。
为善者君与之赏，为非者君与之罚。
君因其所以来，因而与之，则不劳。
圣人用之，故能掌之。
因之循理，固能久长。
右主因。
（同上）
心是众窍统治者，君是众官首长。
做善事臣民受首领赏赐，做恶事臣民受首领惩罚。
首领据属下资质任用，权衡业绩实情况进行赏赐，这样才不会劳民伤财。
高尚的圣人利用臣民，能完美掌控。
因循天理，方长治久安。
此倡导因循天理。
·人主不可不周；人主不周，则群臣生乱。
寂乎其无常也，内外不通，安知所开？
开闭不善，不见原也。
右主周。
（《鬼谷子》符言第十二）
作为人主必须以广泛了解外界事物而行事，如不通世间人情道理，那么官属就易生乱。
世间鸦雀无声是非常不正常的事情，内外没有交往，怎么能知道世界的变化。
方针、策略张弛得不适当，就无法体现事物原貌。
此倡导周全事理。
·一曰长目，二曰飞耳，三曰树明。
千里之外，隐微之中，是谓“洞”。
天下奸，莫不暗变更。
右主参。
（同上）
修明之下，第一“长目”，第二“飞耳”，第三“树明”均很重要。
在一千里之外，这能轻易地观察到隐微中的变化，并且对外界一切了如指掌，如同洞天。
为此，天下奸邪在忌惮之中，没有不悄悄地进行变化的。
此倡导洞察奸邪。
·循名而为，按实而定，
名实相生，反相为情。
名实当则治，不当则乱。
实生于德、
德生于理，
理生于智，
智生于当。
右主名。
（《鬼谷子》符言第十二）
依照真实名分去考察实际，根据实际来确定真实名分。
名分与实际互为产生的条件，反过来又互相表现。
名分与实际相符就能得以治理，不相符则易产生混乱。
实际产生于德行，
德行产生于理性，
理性产生于智慧，
智慧产生于妥当。
此倡导名实相符。
·说者，说之也；说之者，资之也。
饰言者，假之也；假之者，益损也。
应对者，利辞也；利辞者，轻论也。
成义者，明之也；明之者，符验也。
难言者，却论也；却论者，钓几也。
（《鬼谷子》转丸第十三）
游说作用就是力求以理服人；目的是全靠自己言辞资助他人。
言辞借修饰方达游说者目的，说者要借饰词讲清事情利弊损益。
应答必用犀利谨慎的外交辞令，严谨凌厉的辞令必对答如流。
立意辞令庄重坦率朗朗上口，言之凿凿的辞令必是策出有因。
强势提出难为对方的反面言论，意图套取对方机密揭示漏洞。
·佞言者，谄而于忠；谀言者，博而于智；
平言者，决而于勇；戚言者，权而于言；
静言者，反而于胜。
先意承欲者，谄也；
繁称文辞者，博也；策选进谋者，权也。
纵舍不疑者，决也；先分不足而窒非者，反也。
（《鬼谷子》转丸第十三）
以花言巧语谄媚的奸佞之人，往往能以忠良勤勉掩饰。
以阿谀奉承之人为生计之人，必以机智果决博得重彩。
以平淡词汇讲出高深道理者，能以大智大勇抉择生机。
以忧伤的话语劝解他人的人，能以善念权衡言行信果。
以平心静气冷静思考的说者，反而能曲胜于从长计议。
以对方欲望先可实现承诺人，就是货真价实的谄媚者。
以巧言美语反反复复奉承者，吹天花烂坠亦无济于事。
以他人喜好而进献计谋的人，必玩弄权术至人于死地。
选何放纵选何舍弃毫不怀疑，决心从不动摇取于志向。
从天地人三才看先天之不足，无情责难缺陷弥补过失，
必应大彻大悟深刻反思。
·故曰“辞言五，曰病、曰恐、曰忧、曰怒、曰喜。”
病者，感衰气而不神也；恐者，肠绝而无主也；
忧者，闭塞而不泄也；怒者，妄动而不治也；
喜者，宣散而无要也。
利则行之（同上）
针对被游说对象讲，辞令讲有五种，即病、怨、忧、怒、喜。
病，是指底气不足，没有精神；恐，是肠欲断，没有主意；
忧，是指闭塞压抑，无法渲泄；怒，是指狂燥妄动，不能自制；
喜，是指任意发挥，没有重点。
游说时利于劝说根治便进行劝说。
·故与智者言，依于博；与博者言；依于辨，
与辨者言，依于要；与贵者言，依于势；
与富者言，依于豪；与贫者言，依于利；
与贱者言，依于谦；与勇者言，依于敢；
与愚者言，依于锐。
此其术也，而人常反之。
（同上）
因此游说置辩时，
与聪明的人谈话，就要依靠广博的知识；
与知识广博的人谈话，就要依靠善于雄辩；
与善辩的人谈话要依靠简明扼要；
与地位显赫的人谈话，就要依靠宏大的气势；
与富有的人谈话，就要依靠高屋建瓴；
与贫穷的人谈话，就要以利益相诱惑；
与卑贱的人谈话，要依靠谦敬；
与勇猛的人谈话，要依靠果敢；
与愚昧的人谈话，要依靠敏锐。
这些是游说方法简约概略，而人们作为常反其道行之。
·古之善用天下者，必量天下之权，而揣诸侯之情。
量权不审，不知强弱轻重之称；
揣情不审，不知隐匿变化之动静。
何谓量权？曰：“度于大小，谋于众寡。
称货财有无之数，料人民多少、饶乏，有余不足几何？
辨地形之险易孰利、孰害？谋虑孰长、孰短？
君臣之亲疏，孰贤、孰不肖？与宾客之知睿孰少、孰多？
观天时之祸福孰吉、孰凶？诸侯之亲孰用、孰不用？
百姓之心去就变化，孰安、孰危？孰好、孰憎？
反侧孰便、孰知？”（反叛之情在哪潜伏、易发生，哪些民众知内情？）
（《鬼谷子》权篇第九）
·揣情者，必以其甚喜之时，往而极其欲也，其有欲也，不能隐其情；必以其甚惧之时，往而极其恶也，其有恶也，不能隐其情，情欲必知其变。
感动而不知其变者，乃且错其人勿与语，而更问所亲，知其所安。
（《鬼谷子》揣篇第七）
所谓揣情，就是本国外交使节必须在对方诸侯国国君最高兴的时候去拜访，激励他兴致大发；或在对方国君最恐惧时去拜访，助长他恐惧心理，使不能隐真情。
对那已受感动，仍无异常的人，要停止游说，而向他所亲近的人了解内情，这样就知道他真实底牌了。
·古之善背向者，乃协四海、包诸侯，
忤合天地而化转之，然后以之求合。
（抵触逆向与和合相转化，后求天下大同）
故伊尹五就汤、五就桀，而不能有所明，然后合于汤。
吕尚三就文王、三入殷朝，而不能有所明，然后合于文王。
此知天命之钳，故归之不疑也。
（天命制约）
非至圣人达奥，不能御世。
（《鬼谷子》忤合第六）（圣人之道逆与合）